在主的恢復裏，領導是根據屬靈的度量；領導不是職務性、永久性、組織性或階級制度的。在神新約的經綸裏，領導的意思是作奴僕服事；任何想要領頭的人，必須願意作奴僕。領導是因着在生命上長大而成形的，並且是因需要而產生。主的恢復中沒有組織的領導，也沒有統一的組織；反之，有一位元首直接向眾肢體施命令，並有一個生機體，就是基督的身體。按照新約，使徒的權柄是屬靈的，也是在他們話語的職事裏；眾召會跟隨使徒們乃是因使徒們有新約的教訓。在新約裏，只有一個職事連同一個領導，這是為着建造。
新約職事中的領導，乃是神永遠經綸控制之異象的領導，不是人的領導；使徒保羅宣告說，『我故此沒有違背那從天上來的異象』。主的恢復是要恢復基督在祂成肉體、總括、與加強的時期裏，作我們的中心、實際、生命和一切；主的恢復是要恢復基督身體的一；主的恢復是要恢復基督身體眾肢體的功用。這異象必須在我們裏面日日得更新，成為支配我們一切生活、工作與活動的異象。我們在主的恢復裏，必須對神永遠的經綸有清楚的異象，然後被這異象所管制、支配並指引。在主恢復裏的領導，乃是神所賜神永遠經綸之異象的領導；這異象約束、支配並控制我們，使混亂與分裂得以避免。
以斯拉記和尼希米記這兩卷恢復的書，其中心並重要的點乃是正確並適當的領導。在主的恢復裏，我們藉着那些帶進異象的人，而在一個職事裏有一個控制之異象的領導。我們需要像保羅一樣，『蒙主憐憫成為忠信的，』使我們能成為忠信的奴僕，習慣的將屬靈的糧食分給神的家人，就在召會中將神的話和基督當作生命的供應，供應信徒。主的稱許和賞賜與我們工作的大小和分量無關，但與我們是否忠信的完全使用祂的恩賜有關。惟有在尼希米和以斯拉這樣忠信的人領導下，以色列纔能重新構成為神的見證，神在地上的彰顯，成為與外邦列國完全不同的子民。
尼希米知道，若沒有以斯拉，祂就無法將神的百姓重新構成。尼希米願意求助於以斯拉，照着神聖的原則，身體的正確代表總是那些與別人配在一起的人。單獨是個人主義，但與別人一同被差遣出去，是照着身體的原則被差遣。在主的恢復中有一個急切的需要，就是要作建造身體的真實工作；然而這建造的工作只有靠配合在一起的同工纔能完成。｢主給我看見，祂已經豫備了許多弟兄，與我相調着同作奴僕事奉。我覺得這是主為祂的身體所作主宰的供備，也是現今為着完成祂職事的路。｣這是李弟末了的話。（陳盈良）